Exotisme Bugbug

Pasih Kelod Nuruput

Om Swastiastu …,

Kami mohonkan doa dan restu rekan-rekan peselancar web IWB Denpasar ini, sehubungan dengan rencana kami melansir unggahan berkaitan dengan pura-pura lainnya yang ada di Desa adat Bugbug, mulai dari Pura Pengalapan, Pura Bukit Maninggal, Pura Pasek, Pura Puseh, Pura Gunung Sari, Pura Paswikan, Pura Bale Agung, Pura Piit, Pura Menjangan Saluang, Pura Pamengkang, Pura Penyarikan, Pura Babotoh, Pura Dalem, Pura Bias Putih, Pura Bukit Gundul, Pura Candidasa, dan lain-lainnya tentu berikut photo-photo exotisnya. Selain itu pula rancangan kami selanjutnya adalah bagaimana kami dapat mengunggah keberadaan banjar-banjar adat di Desa adat Bugbug yang kami urutkan dari wilayah bagian utara hingga ke selatan seperti : Banjar Garia, Banjar Puseh, Banjar Bencingah, banjar Baruna, Banjar Dukuh Tengah, Banjar Madia, Banjar Darma Laksana, Banjar Segaa, Banjar Celuk Kangin, Banjar Celuk Kauh, dan Banjar Samuh.  Demikian pula halnya dengan area-area unik yang terdapat di Desa adat Bugbug di antaranya : Malegok, Belong, Sabuni, Telaga, Tinggi Papat, Lumpadang, Celagi Apet, Bukit, Pengalapan, Gorek, Dukuh Kaler, Bukit Penyu, Kayehan Desa, Gelogor dan sebagainya.

ongkara-ani

Demikian pula dengan tradisi-tradisi unik yang turun temurun demikian terjaga pelaksanaanya seperti upacara Mesih, Ngusaba Kelod, bagi keluarga-keluarga tertentu, tradisi Ngepitu, Mesaluk, awig-awig unik yang berlaku di Bugbug, tari Rejang, Daretan, Nyolahang Betari Sri, Selonding, Gambang, sangat ingin kami unggah, yang walaupun kami masih terkendala sumber data yang valid atas keunikan-keunikannya, semoga atas perkenan Ida Hyang Widi Wasa sangat ingin kami berbagi akan berbagai hal tentangnya dalam sebuah gallery kepada para pengungguh yang kami cintai, guna menambah wawasan dan pemahaman kita akan keberadaan Bugbug yang kita cintai.  Mungkin benar kata para tetua, sebelum mengenal jauh tentang orang lain, alangkah baiknya kita kenali keberadaan kita terlebih dahulu.

Om Santhi, Santhi, Santhi, Om ….

I Wayan Ardika, SE.

Geguritan Pura ring Bali

puncak-agung

Tan pakadi girang titiyange manggihin koran Bali Post pinanggal 30 November 2008 sane ngunggahan susastra sane kasurat olilih dane IB.Widiasa Keniten, minakadi nyurat gaguritan sane ngindikang pura-purane ring sajebag gumi Bali.  Susastra sejangkepnyane, purun unggahang titiyang sekadi ring sor, pamekasnyane haturang titiyang ring makesami sameton titiyang warga lan wargi Bugbug ring dije ja magenah.

Pura-pura sané ngiterin Bali Pulinané gumanti genah ngrastiti linggih Sanghyang Widi. Prabhawan Idané sané katah nyihnayang Ida ngicénin galah utawi genah ring sang astiti bakti. Astiti bakti ring Sanghyang Widi nyuciang pikayunané. Ngwetuang rasa bagia manresti ring mercepada. Galah sané katiba gumanti anggén srana nyuciang pikayunan malarapan antuk ngrastiti ring linggih Sanghyang Widi.

Sang maangga sadaka ngwangun linggih Sanghyang Widi janten pisan mawit saking sipta, tapa, brata, yoga, semadi utawi panugrahan saking Sanghyang Widi. Yan nénten mawit suécan Sanghyang Widi, méweh pacang sida lanus pamarginé ngwangun kahyangan Ida. Kahyangan sané dahat suci puniki patut prabélain pisan. Sampunang kabanda antuk jinah utawi invéstor kantos purun ngebahang uger-uger sané sampun manut utawi patut. Sapasira malih pacang subakti ring Ida wantah nénten sané kaicénin embas ring Bali Pulinané puniki. Patut pisan tiaga ring kasucian linggih Ida.

Pura-pura pinaka bénténg pikayunané mangda setata éling ring angga. Genah pura pastika pisan genah sané suci utawi nué taksu. Genah sané kacumpuin mawit saking yoga semadi. Sang sané nangkil kadaut pikayunané mangda ayat tanggkil nyakupang tangan nglungsur pasuécan saking Sanghyang Widi.

Mawit saking katahné wénten pura ring Bali puniki, Baliné kabaos Pulau Seribu Pura. Becikang purané sampunang iju mapikayunan ngadol jagat Baliné. Jagat Baliné patut remba mawit saking élingé icénina tetamian marupa pura. Pura pinaka bénténg- bénténg kasucian ngiterin Bali Dwipané. Sampunang kasuciané adola. Sang ngwengku ring jagat Bali patut ngremba utawi tulénga ring kawéntanan pura-pura ring Bali. Sapunika Drs. I Madé Santosa nyurat ring Geguritan Pura-pura ring Bali.

bunga

Pura-pura sané kakawi mabantang saking prasasti, babad utawi usana. Sang kawi nglimbakang kawéntenan purané ring Bali marupa geguritan kadagingin tatwa-tatwa, sang sadaka sané ngadegang kadabdabin antuk manggala prajanané taler mangda para kramané tulénga ring kawéntenan purané, wénten rasa nuénang, rasa prabéla.

Pura Besakih sané kakawi pinih ajeng nyihnayang Pura Besakih pinaka ulun pura-pura sané wénten ring Bali. Raris Pura Raung, Pura Puncak Payogan, Pura Lempuyang Luhur, Pura Rambut Siwi, Pura Tanah Lot, Pura Uluwatu, Pura Samuan Tiga, Pura Goa Lawah, Pura Tirta Empul, Pura Dasar Bhuana Gélgél, Pura Watukaru, Pura Sakénan, pinguntat Pura Gumang. Pura-pura sané wénten ring Buléléng durung kasurat minab pungkuran kakawi dados geguritan.

Sinalih tunggil pura punika, Pura Uluwatu. Pura sané ngulangunin punapi malih ring sang maangga yogiswara. Pura sané pinaka linggih Betara Rudra, magenah ring nériti manut pangider buana. Betara Rudra sané mralina pikayunan, pamargi sané tan anut mangda metu kasucianné:

Ngalantur titiang ngaturang/ indik parahyanganné jati/ mungguing genah punika/ pastika ring nairiti/ manut kecap sastra aji/ Hyang Rudra kasungsung/ mawasta kahyangan jagat/ sad kahyangan minekadi/ umat Hindu/ né wénten ring Bali Dwipa// (Pupuh Sinom 4, kaca 56).

Pura-pura pinaka bénténg jagat Baliné patut rajegang. Ngrajegang pura-pura anggén yadnya, nyihnayang subakti ring Sanghyang Widi. Sanghyang Widi suéca jagat Baliné sayan landuh. Landuh pikayunan utawi pamargi. Sang ngwengku ring Bali mangda setata éling ring kawéntanan purané.

Posted by : I Wayan Ardika

Banten …

ongkara


Banten, Bahasa Agama dalam Bentuk Simbol

Sahananing bebanten pinaka raganta tuwi,
pinaka warna rupaning Ida Bhatara,
pinaka andha buwana. Sekare pinaka kasucian katulusan kayunta mayadnya, Reringgitan tatuwasan pinaka kalanggengan kayunta mayadnya. Raka-raka pinaka widyadhara widyadhari.
(Dipetik dari Lontar Yadnya Prakerti).

Maksudnya:

Semua banten lambang diri kita (manusia), lambang Kemahakuasaan Tuhan, lambang alam semesta. Bunga-bungaan lambang kesucian dan ketulusan melakukan Yadnya. Reringgitan dan tatuwasan (ukir-ukiran pada Banten) lambang kesungguhan pikiran melakukan Yadnya. Raka-raka (buah dan berbagai jajan perlengkapan banten) lambang para ilmuwan-ilmuwan sorga.

SWAMI Satya Narayana menyatakan setiap upacara agama Hindu (Weda) harus ada lima unsur yang bersinergi membangun kesucian upacara agama Hindu tersebut. Lima unsur tersebut adalah Mantra: doa pujaan yang dijadikan pengantar upacara oleh pandita atau pinandita. Tantra: niat dan hasrat suci yang kuat. Yantra: simbol-simbol yang penuh arti. Yadnya: laksana yang didasarkan pada keikhlasan yang tulus untuk berkorban, dan Yoga tercapainya hubungan yang harmonis antara manusia dengan Tuhan, antara manusia dengan sesamanya dan antara manusia dengan alam lingkungan.

Dalam lima unsur tersebut, Yantra merupakan unsur yang ketiga. Banten adalah salah satu bentuk Yantra. Sebagaimana dinyatakan dalam Lontar Yadnya Parakerti yang dikutip di atas bahwa banten itu memiliki arti yang demikian dalam dan universal. Banten dalam upacara agama Hindu adalah wujudnya sangat lokal. Namun di dalamnya terkandung nilai-nilai yang universal.

Jadi, banten itu adalah bahasa untuk menjelaskan ajaran agama Hindu dalam bentuk simbol. Misalnya banten menurut Lontar Yadnya Prakerti adalah simbol ekspresi diri manusia. Misalnya banten peras dinyatakan lambang permohonan hidup untuk sukses dengan menguatkan Tri Guna (Peras Ngarania Prasidha Tri Guna Sakti). Ini artinya hidup sukses itu dengan memproporsikan dan memposisikan dengan tepat dinamika Tri Guna (Sattwam Rajas Tamas) sampai mencapai Sakti. Dalam pandangan umum masyarakat tentang pengertian Sakti sangat negatif.

Dalam bahasa Sansekerta, kata Sakti itu artinya mampu atau memiliki kemampuan, sedangkan dalam kitab Wrehaspati. 14 menyatakan sbb: Sakti ngarania ikang sarwajnya lawan sarwakarta. Artinya Sakti adalah orang yang memiliki banyak ilmu pengetahuan dan orang yang banyak berbuat baik. Artinya kata Peras saja demikian luhur dan mulia artinya. Demikian juga reringgitan dan tatuwasan dinyatakan sebagai lambang kelanggengan melakukan yadnya.

Langgeng artinya ketetapan hati untuk melakukan yadnya. Karena dalam melakukan yadnya itu umumnya akan berhadapan dengan berbagai godaan-godaan seperti kehidupan yang lain pada umumnya. Hanya pengertian yadnya inilah umumnya diartikan upacara agama saja. Padahal yadnya ini adalah dapat dilakukan dalam wujud yang lebih nyata dalam melakukan perbuatan mulia dan luhur. Baik dalam rangka memuja Tuhan, mengabdi dengan sesama umat manusia maupun dengan memelihara kesejahtraan alam (Bhuta Hita).

Penggunaan buah dan jenis-jenis makanan dijadikan rakan banten itu disebutkan dalam Lontar Yadnya Prakerti sebagai lambang Widyadara-Widyadhari. Kata Widya berarti ilmu pengetahuan dan Dhara artinya merangkul. Widyadhara artinya mereka yang mampu menguasai ilmu pengetahuan suci. Ilmu tersebut diwujudkan dalam perbuatan nyata. Ini artinya kalau rakan banten tersebut sebagai lambang Widyadhara-Widyadhari ini artinya buah-buahan dan berbagai jenis jajan itu mengandung makna agar rakan banten itu hasil sendiri dari pengembangan ilmu pengetahuan tersebut. Buah hasil kebun sendiri, jajan hasil kreasi sendiri. Hal itulah yang paling baik untuk dijadikan rakan banten.

Membeli buah dan jajan untuk rakan banten tentunya boleh-boleh saja. Lebih-lebih zaman modern umumnya orang pada sibuk dengan pekerjaannya sendiri-sendiri sesuai dengan profesi masing-masing. Namun, penggunaan rakan banten itu bermaksud untuk menuntun umat manusia agar mengkreasi ilmu yang dikuasainya untuk diabdikan kepada Tuhan melalui wujud pelayanan kepada sesama ciptaan Tuhan.

Banten itu bukanlah suguhan untuk makanan Tuhan. Banten itu adalah bahasa agama dalam bentuk simbol yang mona. Mona artinya diam. Banten itu memang diam sama dengan Aksara. Tetapi kalau kita coba ungkap dengan sabar, maka banten itu akan banyak menuturkan kita berbagai ajaran agama Hindu yang sesuai dengan konsep Weda dan kitab-kitab Sastranya. Lewat banten nilai Hindu dapat ditanamkan ke dalam lubuk hati secara motorik.

Oleh : I Ketut Gobyah, posted by I Wayan Ardika

Memuja Leluhur

meru
Bagaimanakah para leluhur kita di masa lalu mengajarkan masalah moral, budi pekerti, keyakinan agama, dan ritual-ritual yang ada? Apakah mereka memberikan dharma wacana sambil mengutip buku-buku suci? Mungkin tidak, teknik penyampaiannya pasti sederhana dengan cara bercerita.

Sekarang, guru atau tokoh agama mengutip kitab-kitab suci da­lam melakukan dharma wacana. Maklum, pendengarnya juga kri­tis, semua hal yang bersifat anjuran, pantangan, dan seba­gainya, selalu dimintai rujukannya di kitab suci. Begitu pula pen­dharma wacana, sebentar-sebentar mengutip sloka suci su­paya kelihatan lebih keren.

Orang-orang di desa begitu polos menjalankan ritual agama dan juga memaknai kehidupan beragama. Kalau ada piodalan di pu­ra, mereka datang tanpa rumit memikirkan apakah yang akan mere­ka puja di pura itu leluhur atau dewa atau Hyang Widhi. Isti­lah bethara, dewa, dan Tuhan masih rancu di kalangan orang-orang yang polos itu. Banyak sekali umat Hindu di pedesaan tak tahu dan tak perlu tahu apa beda bethara, dewa dan Tuhan. Ka­lau piodalan di pura ada orang yang kerauhan (trance) dan orang yang kerauhan itu menyebutkan kelinggihan Ida Bethara ter­tentu, umat sulit menjelaskan siapa Ida Bethara tertentu itu. Ka­lau ada yang bertanya apakah Ida Bethara itu Tuhan, mereka dengan mudah saja menjawab: ya. Bahkan orang kerauhan Butha pun juga disebut Tuhan. Jadi, begitu banyak Tuhan.

Ini yang sering sekali membuat orang non-Hindu bingung, ka­lau jawabannya seperti itu kenapa agama Hindu masih tegas me­nyatakan Tuhan itu Esa? Kenapa Hindu masih menyebut aga­ma monotheisme? Tak heran kalau beberapa buku sejarah dan sosial menyebutkan Tuhan umat Hindu itu ada banyak.

Di banyak desa di Bali, pemujaan kepada leluhur menda­pat­kan tempat yang utama. Barangkali warga di sini tak perlu rumit dan ruwet mendefinisikan soal leluhur itu. Bagi mereka memuja le­luhur sudah cukup untuk membuktikan bahwa mereka men­jalankan ritual agama, tentu saja agama Hindu. Dengan hanya me­mu­ja leluhur, mereka tetap yakin sebagai bagian yang sah dari orang Bali, dan juga tidak ragu untuk menyebutkan agama mere­ka, yakni Hindu.

Salahkah mereka yang hanya memuja leluhur? Perlukah kita men­cibir mereka sebagai “terbelakang” atau “kurang paham ajar­an agama” atau sebutan lainnya, yang mengesankan seolah-olah kita lebih tahu masalah agama dibandingkan mereka? Jangan cepat-cepat melontarkan tuduhan seperti itu. Tradisi yang mereka peli­hara dan mereka pertahankan itu pastilah dulunya ditanamkan dengan penuh keyakinan oleh leluhur mereka yang paham soal aga­ma.

Kitab suci Bhagawadgita, pada sloka VII-21 mengatakan, “apa­pun bentuk kepercayaan yang ingin dipeluk oleh penganut aga­ma, Aku perlakukan kepercayaan mereka sama supaya tetap te­guh dan sejahtra”. Sloka ini adalah kelanjutan dari penjelasan bagai­mana jika umat menyelengarakan ritual untuk memuja dewa­ta. Di sini jelas disebutkan bahwa perbedaan dalam melakukan pe­mujaan itu hasilnya sama saja menuju Aku (Tuhan Yang Esa).

Pada sloka IX-25 disebutkan. “Yang memuja dewata pergi ke­pada dewata, kepada leluhur perginya yang memuja leluhur me­reka, dan kepada roh alam perginya yang memuja roh alam, te­tapi mereka yang memuja-Ku, datang kepada-Ku.”

Ketiga bentuk pemujaan ini, baik kepada dewa-dewa, leluhur, mau­pun roh suci yang ada di alam, semuanya mendapatkan paha­la. Semuanya bisa dibenarkan, namun Krisna mengajarkan jika umat memuja Tuhan secara langsung, itulah yang terbaik.

“Yang terbaik” tidak harus diartikan itulah jalan satu-satunya. Apalagi diartikan itu jalan yang paling benar, sementara yang lainnya salah. Dalam kepercayaan Hindu, seseorang yang te­lah meninggal dunia, rohnya (atman) menyatu dengan Tuhan. Bu­kan seperti kepercayaan agama lain, “berada di sisi Tuhan”. Ka­rena roh atau atman menyatu dengan Tuhan, mereka yang me­muja leluhur otomatis memuja Tuhan juga. Ibarat pepatah, sam­bil berenang minum air, sambil memuja leluhur, kita memuja Tuhan.

Dengan pemahaman seperti ini, tradisi pemujaan kepada leluhur bukanlah sesuatu yang salah. Yang penting adalah kita ta­hu di mana posisi kita berada dalam melakukan pemujaan, apa­kah itu kepada leluhur (bethara), dewa, atau Tuhan. Leluhur me­nyatu dengan Tuhan, dewa adalah sinar sucinya Tuhan, jadi se­sungguhnya obyek yang dipuja sama saja.

Masalahnya adalah apakah “memuja leluhur” lewat pe­rantaraan balian, dasaran, tapakan, atau apapun namanya, ju­ga termasuk dalam jalur “pemujaan kepada Tuhan?” Ini yang per­lu diwaspadai. Dengan segala hormat saya kepada mereka yang mempercayai balian, dasaran, tapakan dan sebagainya ini, saya berpendapat ini sudah di luar konteks. Bahkan di luar dari makna sloka Bhagawad Gita yang saya kutip di atas.

Kita tidak tahu, sejauh mana tingkat kerohanian dan tingkat spiri­tual mereka yang disebut balian, dasaran, tapakan itu. Kita sulit membuktikan apakah omongan mereka, meski pun sete­lah dinyatakan kerauhan, bisa dipegang untuk dijadikan pe­doman. Misalnya, ada tradisi, ketika baru punya anak, menanya­kan langsung ke balian (ada menyebutnya nunasang ke baas pipis) siapa yang numadi (reinkarnasi). Balian pasti men­yebutkan tak jauh-jauh, mungkin kakeknya, eyangnya, ne­neknya, atau siapa pun yang sudah meninggal dunia. Dengan mem­percayai hal ini, keluarga itu akan mematut-matutkan anak yang baru lahir itu dengan sifat orang yang numadi. Ini ber­bahaya karena karakter anak akan terpengaruh oleh apa yang su­dah diyakini oleh keluarga itu. Jadi, mari kita rasional termasuk jangan terlalu percaya kalau leluhur sering memberi kutukan atau leluhur suka minta macam-macam.

Editorial Putu Setia, Pada Majalah Raditya #127,posted by : I Wayan Ardika

Daretan …

kadulu161Daretan atau Ngurek


Daretan atu NGUREK adalah tradisi yang sudah tua. Tradisi ini banyak bisa dilihat di Desa-desa adat di Bali, termasuk salah satunya di Desa Adat Bugbug.  Menusuk diri dengan keris atau tombak ini tadinya saya kira hanya tradisi masyarakat Bali tradisional tatkala melakukan ritual keagamaan. Ternyata di Sulawesi Selatan dan Sulawesi Tengah, juga ada tradisi ngurek. Itu dilakukan oleh semacam “juru doa”, kalau di Bali barangkali sama dengan balian atau dukun. Para “juru doa” ini diundang oleh sebuah keluarga untuk memimpin hajatan. Ritual pun dilakukan, dan ketika para “juru doa” itu trance, mereka mengambil keris kecil yang terselip di pinggangnya. Mula-mula yang ditusuk telapak tangannya, lalu dada dan perut.

Jadi sama saja dengan di Bali, orang yang ngurek itu pasti adalah orang yang trance atau di Bali sering disebut kerauhan. Orang yang tidak kerauhan tak akan mau atau tak akan bisa ikut ngurek. Apakah mereka tidak sadar sama sekali? Tidak, mereka sadar ketika meminta keris, sadar ketika berjalan, dan pada saat ngurek pun sadar. Cuma ada sesuatu yang di luar kontrol, yakni kenapa melakukan hal itu, kekuatan apa yang mendorongnya. Ini yang tak bisa diterangkan sama sekali. Saya tahu hal-hal seperti ini karena keluarga saya adalah “juru ngurek” yang sampai kini masih “melaksanakan tugasnya” sebagai sutri atau dasaran jika ada piodalan.

Apa makna ngurek itu? Ngurek dalam kaitan piodalan di desa saya adalah pertanda turunnya Batara-Batari menyaksikan upacara ritual. Acara ini memang ditunggu-tunggu saat piodalan, karena umat ingin tahu apa yang terjadi dengan piodalan. Apakah diterima dengan baik, apakah ada kekurangannya, apa ada sesuatu yang tidak beres di desa sehingga ada “pencerahan”. Nah, Batara yang turun lewat dasaran itu bisa menjelaskannya. Itu kalau dikehendaki. Hubungan dengan ngurek? Ngurek ini semacam pembuktian bahwa dasaran itu benar-benar kerauhan, bukan dibuat-buat. Istilah para remaja di kampung saya, mereka itu tidak acting, tetapi murni kesurupan. Kalau tidak pakai ngurek, umat sering tidak percaya: ah, jangan-jangan pura-pura kerauhan.

Untuk ritual ini keris yang digunakan lebih kokoh, logamnya lebih tebal, tidak goyang dengan gagangnya. Kalau kerisnya tipis, bisa melengkung dan ini membahayakan buat sang pengurek. Ketika orang sedang ngurek, kekuatan itu datang tak terduga, karenanya dibutuhkan keris yang juga kuat.

Jika ada piodalan di Pura Batur Sai, Kecamatan Pupuan, tradisi ngurek ini lebih meriah, lebih ramai dari Pengerebongan, Kesiman. Dasaran datang dari berbagai desa, termasuk dari desa saya. Di sini ngurek memakai pengawin (tombak yang bertangkai panjang). Caranya, tangkai tanpa tombak dijulurkan ke atap balai gong, lalu ujung tombak menancap di dada pengurek. Jadi, ngurek dengan tombak posisi tubuh seperti menoleh ke atas, ngurek dengan keris posisi tubuh menunduk ke bawah. Jika dasaran masih muda, biasanya pakai berguling-guling di tanah. Ya, tingkah polah dasaran saat ngurek juga dipengaruhi oleh usia dan perilakunya sehari-hari tatkala tidak kerauhan.

***

SAYA tahu banyak soal ngurek karena saya mantan pengurek. Seseorang itu biasanya berhenti sebagai dasaran dan berhenti ngurek jika ia bisa mengendalikan diri dengan baik di saat ada piodalan dengan melantunkan berbagai doa maupun “permohonan dalam hati”. Agak sulit menjelaskan, karena ini menyangkut jenjang-jenjang spiritual. Lagi pula, permohonan agar tidak kerauhan itu tak selalu mempan. Pada piodalan Purnama Kedasa yang lalu di kampung saya, lagi-lagi saya kerauhan dan melakukan ritual ngurek setelah bertahun-tahun absen. Setelah saya analisis, penyebabnya karena saat itu saya sedang menarikan topeng Sidakarya, dan ketika adegan nunas tirtha, penabuh membunyikan gamelan keras yang di kampung saya disebut gamelan mekale (gamelan nuwur Batara), dan langsung saya trance. Memang, hal-hal serba mendadak dan tidak diduga sering terjadi dalam ritual seperti ini.

Saya pernah mengadakan penelitian soal ngurek untuk kepentingan penulisan buku. Banyak pura saya datangi, termasuk juga tradisi ngurek dalam kesenian. Kesimpulan sederhana yang saya dapatkan adalah semua pengurek itu dalam posisi trance, tetapi mereka bisa mengendalikan diri dalam keadaan terbatas, misalnya dalam melihat suasana sekitarnya.

Dalam kesenian yang memakai rangda yang oleh masyarakat Bali disebut rangda matebekan (rangda ditusuk dengan keris oleh orang lain), pemain rangda itu harus trance lebih dulu. Baru kemudian para penusuk (disebut renying) yang trance. Jadi kedua-duanya trance. Tak mungkin renying trance tetapi pemain rangda tidak, bisa-bisa pemain rangda itu lari ketakutan.

Itu sebabnya, dalam tari barong untuk wisatawan di sekitar Singapadu, rangda tidak ditusuk oleh renying karena memang posisi pemain rangda tidak trance. Pemain yang berperan sebagai renying itu awalnya juga belum trance, boleh disebutkan mereka acting dulu di pentas dengan mengacung-acungkan keris. Ketika rangda selesai menari, pemangku memercikkan tirtha kepada pemain yang membawa keris, terjadilah “tontonan ngurek” karena pada saat itu trance terjadi. Kalau ada pemain yang saat itu tidak mau trance, ya… mereka minggir ke luar pentas. Contoh seperti ini sering terjadi dalam tari tradisi Bali, misalnya pada lakon-lakon Calonarang atau yang memakai barong dan rangda.

Tidak semua pemain yang diharapkan trance bisa trance pada saat dibutuhkan. Karena itu ada julukan sing nadi, artinya gagal kerauhan. Apakah ngurek bisa dilakukan dengan pura-pura tanpa trance? Saya kira ini sangat riskan dan bisa mengundang celaka, apalagi motifnya untuk memamerkan kekebalan tubuh. Seorang dasaran tidak akan melakukan hal itu. Di kampung saya, dasaran pemula tidak diizinkan ngurek jika tidak didampingi dasaran senior, dan ini pun kedua-duanya dalam posisi trance.

Ngurek memang tradisi sudah tua, dan akan terus ada jika ritual yang dilakukan masih menggunakan tradisi lama berupa sesajian, banten, kidung dan gamelan. Kalau sembahyang bersama di aula gedung dengan sistem bajan atau Agni Hotra, misalnya, tentu tidak akan ada ngurek.

Oleh : Putu Setia/08062003, posted by I Wayan Ardika

Mligbagang Aran Bebalian

kuno-ah


Ngantos tahun 80 an menawi nenten meweh iraga ngrereh caciren krama Baline sane maagame Hindu.  Salah sinunggil cecirene punika wantah saking pesengan nyane ring ajeng.  Yening ring ajeng parabe madaging Putu, Gede, Wayan, Made, Nengah, Nyoman, Komang utawi Ketut sampun janten lan pastika prasida kasengguhan dane wantah krama Bali pamekas nyane sane maagama Hindu.  Kenten taler ring pesengan Ida Bagus, Ida Ayu, Desak, I Dewa, Anak Agung, I Gusti, wantah pinaka ceciren soroh utawi catur wangsa.  Nanging ri tepengane mangkin ring jamane sekadi mangkin menawi kalintang meweh antuk nyengguhang sametone saking parab nyane, napike dane anak Bali utawi nenten.  Dwaning mangkin sampun makeh kapanggihin sameton Baline sane maagama Hindu nenten malih nganggen pesengan utawi parab pinaka ceciren sane kabowasang ring ungkur.  Sameton sane asapunika ngandikayang wantah, nenten wenten wewanengan malih yening ipun waneng nganggen parab I Wayan, I Nengah lan sane siosan ring ajeng pesengan nyane.  Sane kalintang nyeksek ring dade wantah nyancan ngakehang sameton Baline sane matilar saking tradisi leluur nyane kadasarin antuk manah kimud lan sok gengsi utawi sok moderen.

Putu Robin sameton Bali sane wantah asli Bali, saking manah sadar nenten malih ngaggen adan Bebalian ring ajeng parab putra lan putrin nyane.  Putrinyane kapertama kaparabin Istacy Rosree Octaviani Robin, kenten taler ring putrannyane sane alitan kapesengin Putra Pratama Robin, nenten malih nganggen I Putu, I Made napi malih I Nengah lan I Komang ring ajeng parab nyane.  Manut semetone puniki dadalan nyane nenten malih nganggen aran Bebalian ring ajeng parab okan-okannyane wantah pinaka nyarengin pamargin semetone ring dura negara sane sampun mengglobal (meh mehan gombal …).

Putu Robin nenten ja adiri sane ngambil pamargi sekadi asapuniki.  Putu Robin nenten ja generasi kapertama sane nenten cumpu ring kawentenan tradisine puniki.  Prof. DR. I Nyoman Erawan, SE. taler nenten ngemanggehang malih aran Babalian ring ajeng pesengan putra-putrannyane, minakadi Ngurah Indra, Mahendrawathi, Ngurah Agus Sanjaya miwah Sukma Dewi.

Pepalihan aran Bebaliane puniki sujatinnyane wantah pinaka ceciren runutan palekadan saking kapertama ngantos oka sane kaping pat.  Wayan kaambil saking kruna wayahan, siosan ring Wayan taler wenten semetone sane nganggen aran Gede utawi Putu pinaka ceciren putrannyane kapartama.  Mantuke aran Gede utawi Putune punike makehan kaangge oleh semeton Bali ring Denbukit lan Bali kawanan.  Nanging mantuke semeton Bali kanginan, Bali tengahan lan Bali kelodan akehan nganggen aran Wayan ring ajeng pesengannyane.

Aran Made mawit saking kruna Madya (tengah) sane kaangge ring ajeng parab anake sane embas nomer kalih.  Naler wenten semeton Baline sane ngangge aran Nengah pinaka ceciren anake sane embas nomer kalih.    Mantuke ring anak sane embas kaping tiga ring ajeng parabnyane ngangge Nyoman sane mawit saking nyeman utawi tawar. Kawentenan krunane puniki  kocap ngambil pratiwimba saking kawentenan gedebong minakadi kulit gedebong sane wenten ring tengahan marase nyeman utawi tawar”.

Sane pinih untat wantah Ketut, sane mawit saking ngetut sane maartos mengikuti, mengekor. Kaangen ring ajeng parab anake sane embas pinih untat utawi nomer pat.  Selanturnyane yening wenteh malih anak alit sane embas wusan okannyane kaping pat, papalihan aran Bebalian punika malih ngawit saking Wayan, Made, Nyoman, Ketut lan selanturnyane.

Nenten kejantenang antuk, ngawit pidan tradisi lan pepalihan aran Bebaliane puniki kakawitin.  Manut pakar linguistik saking Fakultas Sastra Universitas Udayana Prof. DR. I Wayan Jendra, S.U. pepalihan aran Bebalian sekadi puniki sampun wenten ring abad IV duk Raja Gelgel sane mabiseka ratu Dalem Ketut Kresna Kepakisan sane wantah putra kapat saking Sri Kresna Kepakisan sane kabiseka oleh Raja Majapahit pinaka ngwasawasi ring Puri Gelgel dukke punika.  Nanging Jendra nenten janten antuke, napike pepalihan nganggen aran Bebaliane puniki pinaka pengaruh saking Majapahit.  Yadiastun asapunika dane janten lan pastika pepalihan ngangge aran Bebaliane pinaka tradisine puniki mamargi sue.  Dane taler ngewewehin ngantos abad XX krama Baline rumase banggi lan tinut ring pepalihane puniki.  Nanging riwus puniki sikakedik pepalihane puniki nyancan ketilarin utawi nenten saklek pamarginnyane.  Goloh nyane pemargin pepalihane puniki nenten ja kapanggihin ring jamane kadi mangkin kemanten.

Saking nguni taler sampun wenten kepanggihin pesengan utawi parab sane kaambil pinake penampen ring kewentenan gumi lan pinake cihne kasederanaan pepineh anake lingsir nguni, minakadi pesengan :  I Cokot, I Gejer, I Silur, Lempad, Gebur, Sadru, Reneng, Gingsir, Belur, Gredeg, Losin, Rerod, Rarud, Gejor, Gebur miwah sane siosan.  Pesengan sekadi puniki biasannyane kaambil saking pakibeh jagate duke anake punika embas utawi kaambil saking pakibeh kauripane sadine-dine.  Taler nenten ja arang kepanggihin pesengan sane kaambil saking parab semeton nyane nanging kaubah suara idupnyane kemanten minakadi Saplag, Sapleg, Suplig utawi Saplig. Siosan ring punika pesengan-pesengan semeton Baline nguni wantah pinaka penyanggra utawi nampenin kewentenan utawi pekibeh gumine duke anake alit embas.  Taler pesengan semeton Baline nguni wantah pinaka pengaptin anake lingsir ring pianak nyane, mangdane manggih kerahayuan ri pungkur wekas.  Mekadi : Merta, Suarta, Arta adnyana, Sugiharta, Srirahayu, Selamet, Mudarta, Saputra, Ledang, lan sane siosan.

Punike taler ring kawentenan jagate sekadi mangkin.  Pepalihan aran semeton Baline taler nampenin pakibeh globalisasi saking jagat Eropa lan Amerika minakadi kewentenan aran sekadi : Made David Eka Putra, Ni Putu Deasy Firdayanti, Nyoman Valentina Dussak, Komang Diva Adinda lan sane siosan. Pekibehe sekadi puniki nemonin pucak nyane ritatkali semeton Baline nenten malih ngangge pepalihan aran Bebali.  Wenteh makeh pisan pinaka dadalan sane meawinan semeton Baline metilar lan kimud yening nganggen aran Bebalian, dadalane punike minakadi, rumase kimud kesengguh wong Bali, duaning kewentenan wong Baline wantah akidik utawi minoritas.  Yening nganggen pesengan utawi aran Bebalian, sampun janten ipun kasengguh wong Bali.  Ring Indonesia, Warga minoritas biasannyane meweh pisan antuke manjing ke pacentokan persaingan ritatkala ngaruruh pakaryan utawi ri sajeroning wenten promosi jabatan ring genah pakaryan nyane.  Manggihin kawentenane sekadi puniki menawi nenten iwang wenten semetone nenten nganggen aran Bebalian ring ajeng nyane, minakadi : Anaka Agung Oka Mahendra wantah nyengguhang parabnyane antuk Oka Mahendra kemanten, asapunika taler ring pengawi novel lan penyastra Ida Ayu Oka Rusmini, ring kekawiannyane wantah nyurat pesengan nyane antuk Oka Rusmini manten.  Nanging pakibehe puniki nenten mamargi ring dane wartawan senior Putu Setia, Sastrawan Putu Wijaya, asapunika taler ring Ekonom I Putu Gede Ary Suta.  Dane puniki rumasa cumpu lan rumasa banggi (pede) ritatkala ngunggahan aran Bebalian pinaka jati dirinnyane dados wong Bali.

Siosan ring punika, dadalan nenten malih tinut ring pepalihan aran Bebaliane wantah pinaka perlawanan marep ring pepalihan kasta sane wenten ring Bali.  Indike puniki prasida kapanggihin ring kawentenan pesengan sekadi : Ngurah Suryawan, Gede Ngurah, Nyoman Ngurah Purwa Arsana, Bagus Antara, Agung Mirah Prayoga, yadiastun kawentanan parab Agung wantah ceciren saking soroh utawi wangsa Ksatrya.

Ngantos mangking yening irage manggihin semetone ngangge I Wayan, I Made ring ajeng parabnyane, sampun janten dane kasengguhan saking wangsa Sudra utawi Jaba.  Nanging soroh Brahmana ring Desa Budakeling ring Kabupaten Karangasem nganggen pepalihan Bebaliane puniki minakadi Ida Wayan, Ida Made lan sane siosan.

Sane lintang ngeranin, ritatkala wenten semeton Baline sane nyancan ngakehang matilar saking pepalihane puniki, nanging wenten wargi asing utawi wargi sane maagame siosan rumasa banggi nganggen ring parabnyane pepalihan aran Bebaliane puniki.  Pariindikane puniki dados kapinggihin ring Desa ring Pegayaman Buleleleng, utawi ring Desa Carang Sari Negara. Minakadi : Ketut Syahruwardi Abbas, Made Muhammad Saleh, Nyoman Yusuf, Fransiscus Made Agus Hanzantha. Wargi asing taler nenten je rumase kimud napi malih rumase dados wong kuno ngangge aran pepalihan Bali ring ajeng pesengannyane, Sejarah Bali sampun nyurat kawentenan anak istri sane mawit saking Scotlandia mapesengan Vanina Walker sane ngentosin pesengannyane antuk Ni Ketut Tantri ring kakawiannyane : Revolusi di Nusa Damai. Dadalannyane wantah antuk rase tresna lan bangginnyane antuk kawentenan Pulau Baline. Pitakene pinake panyiksik bulu : punapi ring semetone sane asli Bali ?, napike kantun kimud nganggen pepalihan aran Bebaliane ?

Olih : I Made Sujaya, kasadur ke Basa Bali lan kaedit malih olih : I Wayan Ardika

Megibung

plumeria_s_

Yaning ida dané para krama tamiu sané naenin lunga ka Karangasem, ri kala wénten upacara adat utawi agama, pastika manggihin krama sané magibung, ngajengang sodaan boga adulang sareng-sareng. Yaning dumun agibungan utawi asela sareng kutus diri, mangkin wénten taler sané asela sareng nem diri mangda bébasan malinggih.

Magibung punika mawit saking tradisi para prajurit jaman Kerajaan Karangasem ring padépokan miwah ri kala maperang utaminipun daweg ngebug Sasaké sané kasénapatinin olih I Gusti Anglurah Ketut Karangasem abad ka-17. Punika mawinan kantos mangkin tradisi magibung taler wénten ring Sasak. Ulamnyané taler kanutang mangda sida ngwetuang pramana kaprawiran lan rasa bangga gilik saguluk salunglung subayantaka sareng pasukan, pasemetonan, banjar, wiadin sekaa siosan. Tan bina kadi  pasukan jaman Romawi Kuna, ulam rangsumé  nganggén rah mentah sakadi komoh, lawar barak, anyang.

Magibung sujatinipun madue nilai filosofis sané adiluhung.. Ngulati semangat gotong royong sayan rumaket, saling asah saling asih nénten ngulahang raga, saha satinut ring préntah pamimpin. Taler numbuhang rasa ksamén pada (demokratis) ri kala ngarepin boga paican Hyang Widi, yadiapin sané magibung sareng trah utawi wangsa sané masiosan.  Sajabaning punika, magibung gumanti kanggén ngétangin tamiu sané ngajengang, santukan sabilang aterap sané munggah magibung midep makudang-kudang sela. Yéning genahé cukupan 20 sela, ngantos tigang terap artinné tamiuné sami 20 x 3 x 8 = 480 diri. Taler kanggén ngarya RAB panelas prabéa kanggén sodaan lan bebantené makasami..

Soang-soang linggih sané kawastanin asela, kakiterin antuk 8 diri. Ngajengang  nganggén dulang pangibungan mrepat ukuran 60 x 60 cm, mategeh 20 cm. Ulam asela nganggén ancak ukuran 40 x 40 cm sami matatakan aledan antuk ron, daun pisang, utawi busung. Takeran cawisan sané 1 sela, ajengan 2 kg, ulam 1,5 kg, kelapa abungkul, miwah basa-basa sajangkepnyané sané kaolah dados sarwa benyel sakadi lawar barak, lawar putih, anyang, jangan blingbing, timbungan, lan urutan semuuk. Sarwa gaing sakado sesaté akéhnyané 16 katih, luiré saté pusut, saté lembat, saté kablet, saté asem, saté gubah. Sarwa matoya utawi éncéh luiré komoh, lan jangan arés. Wénten taler sané madaging tum, bréngkés, lempet lan serapah pinaka pangenep. Ulam sané masaté 16 katih kawastanin akarang utawi asela. Wénten sané masaté 8 katih kawastanin pamadé, sané masaté patpat kawastanin pamijian, sané biasa kanggén ngejot ukuran ngajengang sareng kalih.

Nyaik

Ulam sané biasa maolah kanggén matamiu ulam bawi.  Sios ring punika wénten taler ulam sané kasinanggeh  ulam suci kanggén sang pandita wiadin pamangku inggih punika ulam kebo,  bébék, kuir, angsa, lan penyu. Sané kanggén mapéstaan ulam banténg, kambing, lan ayam. Krama banjar sané polih tugas masak lan molahan wantah kramané sané lanang kapimpin antuk tukang ébat sané kawastanin belawa. Kramané sané istri polih tugas ngarya sanganan lan bebanten sané kapucukin olih sang tapini. Punika awinan para krama sané sampun ngranjing grehasta, tedun mabanjar patut uning mébat lan ngolah masakan.

Ri kala ngajengang sabilang asela wénten silih sinunggil sané dados tukang ngatur ééd-éédan nagingin ulam lan ajengan sané kawastanin pepara mawit saking papar sané maartos rata. Kramané siosan patut nrima ulam napi ja sané kaunggahang  olih sang pepara. Sabilang bucu gibungané madaging tasik lan tabia anggén negepin rasa. Toya minum biasanné nganggén caratan, mangkin sampun akéhan nganggé gelas utawi toya kemasan, santukan nénten biasa nyérét toyan caratan. Carané malinggih ngiter gibungan patut masila utawi matimpuh nyirang ka kébot mangda tangané kenawan élah ngambil ajengan. Sisan sopané nénten dados ngrébés ka gibungané. Sang pepara ngunggahang ulam ngawit saking lawar lan jangan blingbing, raris anyang, timbungan, wau gubah, lan sesaté. Ajengan setata kaubungin mangda nénten kantos telas pisan. Yadiapin sampun wareg, soang-soang krama nénten dados numunin usan lan matangi. Patut saling antos mangda sareng samian sané malinggih dados aterap sampun puput ngajengang wau sinarengan dados matangi.

Sapunika tatatiti anaké magibung ring wewengkon jagat Karangasem lan Sasak ngantos mangkin, yadistun sané mangkin sampun akéh anaké sané nganutin nganggén prasmanan, ngajengang niri-niri nganggén séndok garpu pinaka simbul modérnisasi.

Napi kantun perlu maosang ajeg Bali yan tata cara sané adiluhung sampun ical?

Olih : Djelantik Santha (Bali Post, 4 November 2007), Posted by I Wayan Ardika

Entri Lebih Baru »

Ikuti

Get every new post delivered to your Inbox.